以邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导，始终坚持社会主义先进文化的前进方向，倡导支持健康有益文化，努力改造落后文化，坚决抵制腐朽文化，促进民族民间优秀传统文化的繁荣发展，为建设云南民族文化大省做出积极贡献。
非物质文化遗产保护工作必须坚持“保护为主，抢救第一，合理利用，传承发展”的工作方针，正确处理好保护和利用的关系，坚持非物质文化遗产保护的真实性和整体性；坚持“政府主导、社会参与，明确职责、形成和力；长远规划、分步实施，点面结合、讲求实效”的工作原则。要明确目标任务，制定保护规划，落实工作措施，务求取得实效。
三、非物质文化遗产保护的对象、目标和任务
云南省的非物质文化遗产具有鲜明的地方特点和民族特色，有较高的历史、文化、科学价值，具有一定的典型性、先进性与代表性。其主要范围是：民族民间造型艺术(包括民族民间绘画、雕塑、陶瓷、剪纸、刺绣、染织、编织、灯彩等)，民族民间表演艺术(包括民族民间音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、杂技等)，民族民间文学(包括民族民间谚语、歌谣、故事等)，民族民间特色活动(包括民俗活动、民族民间节庆活动、传统游艺活动等)，以及其他具有保护价值的文化表现形式和文化空间。
做好非物质文化遗产的抢救保护工作，要认真贯彻执行省人大制定的《
云南省民族民间传统文化保护条例》，通过各级政府和有关部门的共同努力，在全社会和广大群众的关心支持下，使我省的非物质文化遗产得到有效保护和弘扬，资源得到合理开发和利用，区域特色得到充分保留和展示，民族民间文化艺术全面繁荣发展，在民族文化大省建设中发挥积极的作用。
2005—2008年的主要任务是在开展民族民间传统文化普查的基础上，确定保护项目，通过科学认证和评审遴选，公布一批云南省非物质文化遗产保护名录，命名一批省级民族文化保护区、民族民间传统文化之乡、民族民间文化传承人，着手抢救一批具有重要历史、文化、科学价值的濒危项目。编制《云南省民族民间艺术资源分布地图集》，基本建立云南民族民间艺术资料库、网络服务平台和数据库。
到2010年，要使一批非物质文化遗产得到全面抢救保护和充分传承弘扬，具有民族民间特色的文化活动广泛开展，形成若干云南民族民间艺术精品和品牌，形成全社会关心支持非物质文化遗产保护的良好氛围和工作机制，形成与现代化进程相适应的非物质文化遗产保护和传承发展体系。
